建构主义(constructivism)也译作结构主义，其最早提出者可追溯至瑞士的皮亚杰(J.Piaget)。他是认知发展领域最有影响的一位心理学家，他所创立的关于儿童认知发展的学派被人们称为日内瓦学派。皮亚杰的理论充满唯物辩证法，他坚持从内因和外因相互作用的观点来研究儿童的认知发展。他认为，儿童是在与周围环境相互作用的过程中，逐步建构起关于外部世界的知识，从而使自身认知结构得到发展。儿童与环境的相互作用涉及两个基本过程：“同化”与“顺应”。同化是指把外部环境中的有关信息吸收进来并结合到儿童已有的认知结构（也称“图式”）中，即个体把外界刺激所提供的信息整合到自己原有认知结构内的过程；顺应是指外部环境发生变化，而原有认知结构无法同化新环境提供的信息时所引起的儿童认知结构发生重组与改造的过程，即个体的认知结构因外部刺激的影响而发生改变的过程。可见，同化是认知结构数量的扩充（图式扩充），而顺应则是认知结构性质的改变（图式改变）。认知个体（儿童）就是通过同化与顺应这两种形式来达到与周围环境的平衡：当儿童能用现有图式去同化新信息时，他是处于一种平衡的认知状态；而当现有图式不能同化新信息时，平衡即被破坏，而修改或创造新图式（即顺应）的过程就是寻找新的平衡的过程。儿童的认知结构就是通过同化与顺应过程逐步建构起来，并在“平衡棽黄胶鈼新的平衡”的循环中得到不断的丰富、提高和发展。这就是皮亚杰关于建构主义的基本观点。

       在皮亚杰的上述理论的基础上，科尔伯格在认知结构的性质与认知结构的发展条件等方面作了进一步的研究；斯腾伯格和卡茨等人则强调了个体的主动性在建构认知结构过程中的关键作用，并对认知过程中如何发挥个体的主动性作了认真的探索；维果斯基创立的“文化历史发展理论”则强调认知过程中学习者所处社会文化历史背景的作用，在此基础上以维果斯基为首的维列鲁学派深入地研究了“活动”和“社会交往”在人的高级心理机能发展中的重要作用。所有这些研究都使建构主义理论得到进一步的丰富和完善，为实际应用于教学过程创造了条件。



人本主义是德文Anthropologismus的意译，又译人本学。希腊文词源antropos和logos，意为人和学说。通常指人本学唯物主义，是一种把人生物化的形而上学唯物主义学说。通常指人本学唯物主义，是一种把人生物化的形而上学唯物主义学说。以19世纪德国的费尔巴哈和俄国的车尔尼雪夫斯基为代表。费尔巴哈由于把庸俗唯物主义同一般的唯物主义混为一谈，避免采用甚至反对“唯物主义”这个术语，因而将自己的哲学称作“人本主义”或“哲学中的人本主义原则”。车尔尼雪夫斯基也将他的唯物主义学说称作“人本主义”，并把他的哲学著作命名为《哲学中的人本主义原理》。他们都反对把灵魂和肉体分割为两个独立的实体，反对把灵魂看作第一性的唯心主义观点。但他们所了解的人，只是生物学意义上的自然人，只是抽象的、一般的人，而不是社会的人。他们不是联系具体历史、联系社会实践来考察人，因而看不到人的社会性。

  在现代西方哲学中，人本主义一词被某些唯心主义哲学家所歪曲。如德国现象学者谢勒和法西斯主义理论家克拉格斯，就侈谈“哲学的人本主义”或以“肉体和灵魂的统一体”为对象的“人本学”或“性格学”。他们的“人本主义”是一种宣扬非理性主义和种族主义的唯心主义理论。



人本主义心理学（humanistic psychology）第二次世界大战后美国在当代西方心理学中的一种革新运动。60年代初美国人本主义心理学会成立后，这一运动有较大发展，1971年在荷兰举行过国际会议，影响扩及欧洲和亚洲。 本主义心理学家认为心理学应着重研究人的价值和人格发展，他们既反对S.弗洛伊德的精神分析把意识经验还原为基本驱力或防御机制，又反对行为把意识看作是行为的副现象。关于人的价值问题，人本主义心理学家大都同意柏拉图和卢梭的理想主义观点，认为人的本性是善良的，恶是环境影响下的派生现象，因而人是可以通过教育提高的，理想社会是可能的。在心理学的基本理论和方法论方面，他们继承了19世纪末W.狄尔泰和M.韦特海默的传统，主张正确对待心理学研究对象的特殊性，反对用原子物理学和动物心理学的原理和方法研究人类心理，主张以整体论取代还原论。

建构主义(constructivism)，其最早提出者可追溯至瑞士的皮亚杰(J.Piaget)。他是认知发展领域最有影响的一位心理学家，他所创立的关于儿童认知发展的学派被人们称为日内瓦学派。皮亚杰的理论充满唯物辩证法，他坚持从内因和外因相互作用的观点来研究儿童的认知发展。他认为，儿童是在与周围环境相互作用的过程中，逐步建构起关于外部世界的知识，从而使自身认知结构得到发展。

构建主义　　如果我们把“和谐社会”理解为社会诸要素的融洽整合与协调发展，那么，构建和谐社会的关键在于，合理有序地规范和协调社会诸要素的关系，尤其要合理、有效地化解各种社会矛盾和冲突。这需要各种社会物质条件和文化精神资源的供应，其中道德资源和伦理规范就是构建和谐社会的主要支撑点之一。 　　为和谐社会提供道德伦理支撑，首先需要我们针对现阶段道德建设中存在的各种困惑进行全面系统地梳理。和谐的社会首先必须是一个公正的社会，没有基本的社会公正作为社会整合的秩序基础，社会的和谐就无从谈起。正是在这个意义上，和谐社会的理想要求为社会主义的社会发展确立一个兼顾效率与公正的基本价值目标，使社会发展与社会和谐能够在辩证统一的基础上相辅相成，相互促进。而作为一种人类把握自身和世界的独特的价值实践与精神追求方式，道德伦理无疑是实现整个社会价值目标最基本的文化价值资源。 　　从最为宽泛的意义上来看，伦理道德之于构建和谐社会的伦理支撑意义或积极价值在于：其一，它充分地肯定并积极地参与到社会发展的历史进程之中，承认社会发展对社会存在的“善”价值，并为其提供正当合理的价值辩护。社会主义道德体系寻求更高更合理的伦理价值理想，也就是说，她不是一般地强调社会功利或效率，而是强调社会的共同福利和共同富裕，强调整个社会共同体的公正与和谐。其二，伦理道德作为一种价值科学，其着眼点或根本价值导向总是指向社会整体的普遍价值和长远价值，高度关注各种人际关系和社会关系的和谐，强调积极参与社会合作与实现个人自我完善的辩证统一。其三，一定社会的伦理道德总是在社会生活实践的基础上，为各种社会关系的和谐和人的自我完善提供一种具有理想的价值追求目标，道德伦理的应然性理想对于凝聚社会民心、提升社会文化精神，从而最终为和谐社会的构建提供必要而充分的精神资源。正是伦理道德的价值性、超越性和实践性构成了和谐社会的价值支撑和精神力量。换句话说，和谐社会本身所蕴涵的道德性特征本身就具有一种道德伦理的需要。 　　“和谐”作为伦理概念，代表了公正有序、协调完善的关系与秩序状态。从这个意义上讲，和谐社会的主要条件或标准之一就是诸种社会关系的伦理协调。社会关系的伦理协调主要反映着社会的主客观关系、利益关系、人际关系具有公正、有序和充满活力的特质。然而，关系的和谐离不开正确的道德价值取向，人类社会的关系总是可以大致地区分为这样两种，一种是作为自在的客观关系，它的存在不以人的意志为转移，它的作用带有自发性和无目的性；另一种是自为的关系，它是在自在的客观关系中，被社会历史主体的理性自觉把握了的关系，是一种主观和客观相统一的关系。后一种关系态势是社会领域所独有的，其要旨也就在于这第二种关系态势。因此，它要解决以下问题：第一，各种关系的和谐是以何种价值目标或价值理念为支撑的，它的正当性何在。第二，关系的和谐在具体生活世界的各个领域当中是以何种价值原则或标准具体展开的，它的依据何在。第三，主体对客观关系的把握能以何种方式并在多大程度上实现和谐，它的现实性何在。以上三个方面是社会之关系和谐不可或缺的价值维度。在一般意义上，它是经济社会发展和人的自由全面发展的善价值所在。并且，它将始终围绕这一核心价值域促动社会和人的和谐关系及其辩证发展。 　　构建和谐社会需要提升和完善社会价值目标和价值原则，以和谐的社会秩序和社会伦理制度作为基础和保障。社会秩序和社会制度就是规范化、系统化的各种社会关系的现实载体。然而，和谐的社会秩序和社会制度需要科学的道德渗透。由于社会秩序和制度的建构过程实际上是各种社会关系相互作用的过程。因此，一定的社会秩序和制度当中，总是包含着经济的、政治的、文化的、法律的、道德的等各相关构成要素。伦理道德在社会秩序和制度的建构过程中，将把体现为“应然”的社会主义道德价值和道德理念灌注其中，并且通过自身的制度化和规范化建设起到重要作用。具体表现在，其一，在社会主义市场经济体制建设中，建立在经济信用关系基础上的道德诚信机制是其强有力的伦理支撑和制度保障。道德规范和经济规律的深层结合，不但使经济体制本身被赋予了符合社会公平正义的道德建构原则，而且经济秩序和制度化道德的耦合，也使得社会主义的道德原则和价值标准成为具体的实践规则。其二，在法制建设领域，社会主义道德和社会主义规范始终是维系社会秩序的制度安排和规范保障。社会主义法制就其实质而言是社会主义道德精神的体现。法律规范和道德规范在不同的社会生活领域依据不同的社会条件而发挥不同的作用。社会主义的伦理精神和道德规范总是和社会主义的法制相辅相成，两者在不同程度、不同领域、不同方式上此消彼长地互依互存，乃是整个社会稳定有序地存在和发展的重要基础和保障。其三，在文化领域，伦理道德的作用尤为明显。我国是一个重人伦、讲道德的“礼仪之邦”，包含着丰富的伦理道德资源的中华民族文化无疑是我们民族应该珍视和继承的精神遗产。当前，社会主义的伦理道德将以辩证的眼光批判地延续这一道德文化资源。而无论是历史道德的延续还是社会主义道德的特质，伦理道德都将成为我们这个民族赖以生存的精神家园和文化摇篮，也是我们构建和谐社会的重要文化资源之一。 　　构建和谐社会的价值圭臬始终是为了人的自由全面发展。以人为本，完善人的德性，始终是社会和谐存在的逻辑起点和价值归宿。在这里，伦理道德是一种主体性的道德，对于和谐社会的意义和价值在于：其一，和谐社会始终是人的和谐社会，这就决定了构建和谐社会的主体始终是人。在这个意义上，和谐社会是作为人的自由全面发展的手段性价值而存在的。其二，构建和谐社会的所有方面，都需要有一定理性自觉的人来完成。这就要求，构建和谐社会能够被人的自由意志所把握，并进而内化为自身的内在要求。换句话说，如果缺乏在自由意志基础上的道德自律，和谐社会将始终只存在于观念当中或自发的现实性当中。其三，人在理性自觉的基础上对和谐社会建设的认识，是人完善自身存在方式的不断深化过程。也只有在这个基础上，人才能以真正的主体性身份而把构建和谐社会并融入和谐社会当作自身完善的价值要求。从主体性上去理解，这是人发挥主观能动性的源泉所在。伦理和道德就在于在理性自觉和自由意志的基础上激发这种主观能动性。在这一点上，道德教育和道德修养是完善道德主体的主要方式，把社会主义德育教育和人的自我塑造相结合，正是为“构建和谐社会”提供积极的主体基础。</

建构主义我接触过，但是还不是很理解，应该是空想的主义吧，楼上的解释很清楚

建构主义源自关于儿童认知发展的理论，由于个体的认知发展与学习过程密切相关，因此利用建构主义可以比较好地说明人类学习过程的认知规律，即能较好地说明学习如何发生、意义如何建构、概念如何形成，以及理想的学习环境应包含哪些主要因素等等。总之，在建构主义思想指导下可以形成一套新的比较有效的认知学习理论，并在此基础上实现较理想的建构主义学习环境。 　　建构主义学习理论的基本内容可从“学习的含义”（即关于“什么是学习”）与“学习的方法”（即关于“如何进行学习”）这两个方面进行说明。